Gedanken zu Bibelstellen

Hier werden nach und nach weitere Gedanken zu Bibelstellen hinzugefügt.

Gedanke: Wie konnte Jesus Christus uns von unserer Sünde reinigen?

Wie war es Christus möglich, unsere Sünden auf sich zu nehmen und für sie zu bezahlen, obwohl die Bibel besagt, dass Sünden nicht von einer Person auf eine andere übertragen werden können (Hesekiel 18,20: „Die Seele, die sündigt, soll sterben. Der Sohn soll nicht die Schuld des Vaters tragen, noch der Vater die Schuld des Sohnes tragen.“)?

Um ein klareres Verständnis dieser überaus wichtigen Frage zu gewinnen, müssen wir die Schöpfung betrachten. Als Christus durch die Kraft seines Wortes alles erschuf (Johannes 1,1–3; Hebräer 1,2+10), teilte er etwas mit seiner Schöpfung. Er verlieh der Schöpfung Leben. Das Leben, das in ihm ist – ein Leben, das nicht abgeleitet, sondern ursprünglich ist (Johannes 5,26) –, ließ er aus sich selbst hervorgehen und teilte es mit uns. Eine Parallele dazu findet sich auch im Schöpfungsbericht, wo die Frau, Eva, aus einer Rippe erschaffen wurde, die Adam entnommen worden war. Da Adam als Vorbild (Typus) für Christus gilt (Römer 5,14), kann Eva als Sinnbild für die Menschheit gesehen werden. Die Bibel besagt: „Darum wird ein Mann seinen Vater und seine Mutter verlassen und seiner Frau anhangen, und sie werden ein Fleisch sein“ (1. Mose 2,24). Demnach ist die Menschheit aus Jesus Christus hervorgegangen; sie ist ein Teil von ihm und wurde nicht unabhängig von ihm erschaffen. Dies ist für den Heilsplan von entscheidender Bedeutung, denn Jesus hätte nicht für unsere Sünden sterben können, wenn wir (die Menschheit) nicht ein Teil von ihm wären. Wie die Bibel sagt, ist Sünde nicht zwischen Individuen übertragbar. Wäre die Menschheit also nicht von Christus – und gewissermaßen aus Christus heraus durch die Teilhabe an dem Leben, das in ihm ist – gebildet worden, hätte er unsere Sünde nicht auf sich nehmen können, um mit seinem Blut dafür zu bezahlen.

Gedanke: Die Legion und die Schweineherde

Lukas 8,30–32: Warum erlaubte Jesus der Legion, in die Schweine zu fahren? Warum gewährte er ihnen eine Bitte, obwohl sie in Aufruhr gegen ihn leben und nicht gerettet werden können?

Wegen des Wesens Gottes. Er ist voller Erbarmen und Barmherzigkeit, selbst gegenüber seinen Feinden. Und die Dämonen wussten das, denn sie flehten ihn um Gnade an, sie nicht in den Abgrund zu schicken. Das bedeutet, dass sie wussten, dass Gott kein Tyrann ist, sondern ein barmherziger Gott – selbst gegenüber seinen Feinden.

Darin liegt noch eine weitere Lektion. Obwohl die Dämonen in Aufruhr und Rebellion leben, gehorchen sie dem Wort Gottes, sobald ein direkter Befehl ergeht; sie kämpfen nicht gegen ihn und leisten keinen Widerstand, sondern bitten ihn demütig um Gnade. Das liegt daran, dass sie wissen, wer er ist – nicht nur um seinen Charakter (wie wir an ihrem Flehen sahen), sondern auch um seine Autorität. Selbst Satan gehorcht der Autorität Jesu, wenn er direkt damit konfrontiert wird. Sie sind sich bewusst, dass alles seiner Autorität untersteht. Wie kommt es dann, dass Menschen – die nur „ein wenig niedriger als die Engel“ geschaffen sind – Gottes Geboten nicht gehorchen? Ich glaube, der Unterschied zwischen Engeln und Menschen liegt hier in der Erkenntnis Gottes: dem Wissen darum, wer er ist und wie sein Wesen beschaffen ist. Unmittelbar danach wird gezeigt, wie jene Menschen reagierten, die ihn nicht kannten. Der Akt der Barmherzigkeit – den Dämonen zu gestatten, in die Schweine zu fahren, anstatt sie in den Abgrund zu schicken – wurde von ihnen als Akt der Zerstörung und Gewalt wahrgenommen; dies löste Angst aus und führte dazu, dass sie Jesus ablehnten. Genauso ergeht es uns: Wenn wir Gott und sein Wesen nicht kennen, erscheint uns sein Gesetz als Last, seine Urteile wirken Furcht erregend und seine Herrschaft tyrannisch oder ungerecht. Zugleich führt die Unkenntnis darüber, wer er ist, zu dem Irrtum, seine universelle Autorität zu leugnen.

Dieser Abschnitt zeigt also: Nur wenn wir Gott und sein Wesen kennenlernen, gewinnen wir – auch wenn wir dem Gesetz Gottes nicht gerecht werden – die Gewissheit, zu ihm kommen und ihn um Gnade bitten zu können, damit er uns vor dem Abgrund rettet.

Gedanke: Die Kleidung Johannes des Täufers

Matthäus 3,4: Johannes der Täufer – der in der Wüste lebte, ein demütiges und einfaches Leben führte und von Jesus als der Größte unter den von Frauen Geborenen (Matthäus 11,11) sowie als mehr als ein Prophet (Matthäus 11,9) bezeichnet wurde – trug einen Ledergürtel (Matthäus 3,4). Leder wird aus Tierhäuten hergestellt. So wie Gott Tierfelle für Adam und Eva bereitet hatte, um ihre Sünde durch ein Opfer zu bedecken – was auf das Opfer Jesu hinwies –, so war auch Johannes, der Größte aller von einer Frau Geborenen, der ein so einfaches und reines Leben führte, für die Vergebung der Sünden auf das Opfer Christi angewiesen. Im Gegensatz dazu wird Jesus bei seinem zweiten Kommen einen goldenen Gürtel tragen, der seinen königlichen Status symbolisiert.

Zudem bestand seine Aufgabe darin, das Kommen des Messias anzukündigen. Normalerweise ist ein Herold – jemand, der die Ankunft eines Königs verkündet – prächtig gekleidet und trägt die Insignien des Königs. Hier jedoch deutet das einfache Gewand aus Kamelhaar (Matthäus 3,4) darauf hin, dass der Messias – obwohl Johannes seine Ankunft ankündigt – nicht mit dem üblichen Pomp irdischer Könige erscheinen wird, sondern in der Demut des Königs der Könige. Jesus selbst lenkte die Aufmerksamkeit auf diese Tatsache, als er die Menschen um sich herum bezüglich Johannes des Täufers fragte: „Was seid ihr aber hinausgegangen zu sehen? Einen Menschen in weichen Kleidern? Siehe, die weiche Kleidung tragen, sind in den Häusern der Könige.“ (Matthäus 11,8)

Gedanke: Warum ließ sich Jesus taufen?

Warum wollte Jesus von Johannes getauft werden? Er sagte, dass man dadurch alle Gerechtigkeit erfülle (Matthäus 3,15) – alles zu erfüllen, was recht und gut ist.

Die Taufe Jesu bestätigte die Predigt und die Praxis des Johannes durch Jesus und bekräftigte seine Botschaft sowie die Notwendigkeit der Umkehr, um wiedergeboren zu werden.

Darüber hinaus sagte Jesus deutlich, dass dadurch alle Gerechtigkeit erfüllt werde. Gerechtigkeit ist die Einhaltung des Gesetzes (Römer 2,13: „Nicht die Hörer des Gesetzes sind gerecht vor Gott, sondern die Täter des Gesetzes werden gerechtfertigt werden.“). Es scheint also, dass Christus sagt, dass die Taufe die Erfüllung des Gesetzes ist. In Matthäus 22,37–40 sagt Jesus: „Jesus sprach zu ihm: Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit deinem ganzen Herzen und mit deiner ganzen Seele und mit deinem ganzen Verstand.“ Dies ist das erste und wichtigste Gebot. Das zweite ist ihm gleich: Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst. An diesen beiden Geboten hängt das ganze Gesetz und die Propheten.“ Es ist daher offenkundig, dass Gottes Gesetz ein Gesetz der Liebe ist und dass die Liebe zu Gott und zum Nächsten das Gesetz erfüllt. Jesu Aussage, seine Taufe würde alle Gerechtigkeit erfüllen (das Gesetz erfüllen), verweist somit auf einen Akt der Liebe. Diese Liebe zeigt sich in zweierlei: seiner Liebe und seinem Gehorsam gegenüber dem Vater und seiner Liebe und Barmherzigkeit uns gegenüber, indem er sich auf unser Niveau erniedrigte und uns das Leben vorlebte, das auch wir leben sollten. Jesus, wie Johannes richtig bemerkte, brauchte sich nicht als Zeichen der Buße und der Wiedergeburt taufen zu lassen. Er tat es, indem er sich aus Liebe erniedrigte, um uns den rechten Weg zu zeigen.

Gedanke: Wie kann Salz seine Würze verlieren?

In Matthäus 5,13 beschreibt Jesus die Gläubigen als das Salz der Erde: „Ihr seid das Salz der Erde. Wenn nun das Salz seine Kraft verliert, womit soll man es wieder salzen?“ Es taugt fortan zu nichts mehr, als weggeworfen und von den Menschen zertreten zu werden. „Wie kann Salz seinen Geschmack verlieren? Hier, wie bei allen anderen Lehren Jesu, müssen wir die geistlichen Anwendungen betrachten. Wir sind das Salz, und was ist das Wichtigste, das wir besitzen und durch das Gott in und durch uns wirken kann? Es ist der Glaube. Er ist der Belohner derer, die ihn eifrig suchen.“ (Hebräer 11,6) und „Jesus aber sah sie an und sprach zu ihnen: Für Menschen ist dies unmöglich, aber für Gott ist alles möglich.“ (Matthäus 19,26). Der Geschmack, von dem Christus spricht, könnte daher unser Glaube sein. Die Warnung vor dem, was mit Salz geschieht, das seinen Geschmack verliert, könnte darauf hindeuten, dass Jesus auf das System des Alten Bundes hinwies, das zu einem System der Erlösung durch Werke wurde.

Gedanke: Warum dankt Jesus dem Vater dafür, dass er Wissen vorenthält?

In Matthäus 11,25 dankt Jesus dem Vater dafür, dass Er das Licht und die Wahrheit vor den Weisen und Klugen verborgen hat (wobei „klug“ hier wohl im Sinne von konservativ oder traditionalistisch zu verstehen ist). Da Jesus jeden Menschen liebt – wie kann Er dem Vater dafür danken? Die Antwort findet sich in Jesaja 5,21: „Wehe denen, die in ihren eigenen Augen weise und in ihrer eigenen Sicht klug sind!“ Es hat also den Anschein, dass Jesus dem Vater dankt, weil Er weiß, dass diese Weisen und Klugen die Wahrheit ohnehin abgelehnt hätten, was für sie eine schwerere Verurteilung zur Folge gehabt hätte. Dies steht im Zusammenhang mit der vorangegangenen Passage über Kapernaum und Sodom (Matthäus 11,23): Für Sodom wird es am Tag des Gerichts erträglicher sein, weil es nur wenig Licht zurückwies (vielleicht bezieht sich Jesus hier auf die Zeit Lots), während Kapernaum das volle Licht des Sohnes Gottes ablehnte. Jesus dankt dem Vater also dafür, dass Er eine noch schwerere Verurteilung der Weisen und Klugen verhinderte, indem Er ihnen barmherzigerweise die Wahrheit vorenthielt – eine Wahrheit, die sie ohnehin verworfen hätten, da sie zu stolz und in ihren eigenen Augen zu weise waren, um die ihnen dargebotene Wahrheit anzunehmen.

Gedanke: Warum betete Jesus im Vaterunser zum Vater, er möge uns nicht in Versuchung führen?

Matthäus 6,13: „Und führe uns nicht in Versuchung, sondern erlöse uns von dem Bösen. Denn dein ist das Reich und die Kraft und die Herrlichkeit in Ewigkeit. Amen.“ Diese Stelle des Vaterunsers hat mich oft zum Nachdenken angeregt, da wir wissen, dass Gott uns nicht versucht oder in Versuchung führt (Jakobus 1,13: „Niemand soll in Versuchung sagen: ‚Ich werde von Gott versucht.‘ Denn Gott kann nicht vom Bösen versucht werden, und er selbst versucht auch niemanden.“ und 1. Johannes 1,5: „Gott ist Licht, und in ihm ist keine Finsternis.“). Warum lehrt uns Jesus dann dieses Gebet? Betrachtet man es genauer, so bedeutet das griechische Wort für „führen“ (Strong G1533) auch „nach innen tragen“ (wörtlich oder im übertragenen Sinne). Wenn wir „lead“ durch „carry inward“ ersetzen, könnte die Zeile lauten: „Und lasst uns nicht die Versuchung in uns tragen, sondern erlöse uns von dem Bösen.“ Wir wissen, dass Versuchung der Ursprung der Sünde in uns ist (Jakobus 1,14-15: „Jeder wird aber versucht, wenn er von seiner eigenen Begierde abgewendet und gelockt wird. Wenn dann die Begierde empfangen hat, gebiert sie die Sünde; die Sünde aber, wenn sie vollendet ist, gebiert den Tod.“). Wir werden oft davor gewarnt, in Versuchung zu geraten. Mit diesem Teil des Gebets bitten wir Gott um Hilfe, die Versuchungen in uns – die Versuchungen des Fleisches – zu beseitigen und uns von diesem Übel zu erlösen, das Begierde und Sünde und damit den Tod hervorbringt. Wie kann Gott dieses große Werk in uns vollbringen? Wo der Heilige Geist und Gottes Wesen gegenwärtig sind, da ist sein Reich, seine Macht und seine Herrlichkeit.

Gedanke: Wie kann das Himmelreich Gewalt erleiden?

Matthäus 11,12: „Von den Tagen Johannes des Täufers bis jetzt wurde das Himmelreich mit Gewalt angegriffen, und die Gewalttätigen rissen es an sich.“ Dies ist auf den ersten Blick eine sehr negative Aussage. Wie kann das Himmelreich mit Gewalt an sich gerissen werden? Unmöglich. Es kann nur aus Gnade geschenkt werden. Niemand und nichts kann Gott etwas mit Gewalt nehmen. Wie lässt sich dieser Vers dann verstehen? Betrachtet man die griechischen Übersetzungsformen, könnte der Vers folgendermaßen übersetzt werden: Seit den Tagen Johannes des Täufers bis heute wird das Himmelreich „hineingedrängt“, und tatkräftige Menschen (Gläubige) drängen hinein. Diese Menschen könnten diejenigen sein, die Johannes glaubten, als er zur Buße aufrief und sie taufte. Diese Gläubigen drängten durch ihren Glauben und ihre Buße in das Himmelreich hinein, indem ihnen aufgrund ihrer Buße die Sünden vergeben wurden. Dies bedeutete für sie den Übergang vom alten zum neuen Bund, noch bevor Jesus ihn vollzog und mit seinem Blut besiegelte. Die Formulierung könnte sich daher darauf beziehen, dass diese Menschen, die der Predigt Johannes des Täufers folgten, nicht dem gesetzlich vorgeschriebenen Weg des Opfersystems folgten, sondern auf neue Weise, quasi mit Gewalt, in das Himmelreich hineindrängten, indem sie bereits den neuen Gnadenbund annahmen. Zu dieser Zeit wurde dies von den Juden weder verstanden noch anerkannt. Man muss die Sichtweise der Juden des Alten Bundes verstehen, die Jesus als Vorbild sah: Sie vertrauten auf die Gnade, aber nicht auf das Zeremonialgesetz; sie waren gesetzlos und rissen das Königreich mit Gewalt an sich. Dies wird in Vers 13 weiter unterstrichen: „Denn alle Propheten und das Gesetz haben bis zu Johannes geweissagt.“ Dies deutet bereits auf den Übergang vom Alten zum Neuen Bund in Jesus Christus hin, weg von Opfern und den Zeremonialgesetzen, die nur ein Symbol für die Vergebung der Sünden in Christus waren, hin zum Gesetz der Gnade.

Gedanke: Paulus und Barnabas – warum ließ Gott sie zusammen reisen?

Ein Grund dafür könnte sein: Barnabas war ein Levit (Apg 4,36), Paulus ein Pharisäer (Apg 23,6). Die Leviten waren für die Stiftshütte/den Tempel verantwortlich, der den Erlösungsplan (Gnade und Barmherzigkeit) repräsentierte. Die Pharisäer hingegen repräsentierten das Gesetz (Gerechtigkeit). Gemeinsam vereinten sie die beiden Werte. Barmherzigkeit und Gerechtigkeit, genau das, was auch das Opfer Jesu Christi am Kreuz verkörperte. Paulus, dem großes Licht zuteilgeworden war, konnte die wahre Bedeutung des Gesetzes besonders gut erklären, während Barnabas mit dem ihm von Gott geschenkten Licht die gesamte Symbolik des Heiligtums erläutern konnte. So bildeten die beiden ein äußerst wirkungsvolles Duo, um Juden wie Heiden gleichermaßen zu erreichen.

Gedanke: Warum sind die Ehe und die Treue in der Ehe für Gott so wichtig?

Als Teil der Zehn Gebote hielt Gott das siebte Gebot („Du sollst nicht ehebrechen“, 2. Mose 20,14) mit seinem eigenen Finger in Stein fest. Warum ist es Gott so wichtig, dass die Ehe zwischen einer Frau und einem Mann geschlossen wird, und warum ist es ihm so wichtig, dass wir in dieser Ehe treu sind? Gott hat der Menschheit viele Symbole und Bilder aus dem Alltag gegeben, um uns geistliche Wahrheiten zu erklären. Welche geistliche Bedeutung hat diese Institution, die Gott bereits im Garten Eden ins Leben gerufen hat (1. Mose 2,24)?

In früheren Zeiten hatte der Bräutigam während der Verlobungszeit – also vor der Hochzeit – die Aufgabe, ein Haus für die Braut vorzubereiten und mit allem Notwendigen auszustatten, um sie aufzunehmen und ein Zuhause für eine Familie zu schaffen. Während dieser Zeit war der Bräutigam für längere Zeit abwesend, um die erforderlichen Vorbereitungen zu treffen. Die Rolle der Braut bestand darin, ihrem Bräutigam treu zu bleiben und sich in seiner Abwesenheit rein zu bewahren. Diese historische Tradition findet ihre Entsprechung darin, dass Christus nach seiner Auferstehung in den Himmel auffuhr und sprach: „Im Haus meines Vaters sind viele Wohnungen; wenn es nicht so wäre, hätte ich es euch gesagt. Ich gehe hin, um euch eine Stätte zu bereiten. Und wenn ich hingehe und euch eine Stätte bereite, so komme ich wieder und werde euch zu mir nehmen, damit auch ihr seid, wo ich bin.“ (Johannes 14,2–3). Zugleich macht die Bibel deutlich, dass die Gemeinde, an die sich Christus mit dieser Verheißung wendet, als seine Braut gilt (Epheser 5,25–27 und 2. Korinther 11,2). Christus bereitet also eine Stätte für seine Braut vor, die er zum Zeitpunkt der Hochzeit (bei seiner Wiederkunft) zu sich nehmen wird (Epheser 5,31–32 und Offenbarung 19,7). Hier erkennen wir die geistliche Anwendung der Rolle des Ehemannes.

Betrachtet man die Seite der Braut: Was bedeutet es für sie, im geistlichen Sinne treu und rein zu bleiben? Dem Ehepartner treu zu bleiben bedeutet, keine sexuellen Beziehungen zu anderen Menschen zu unterhalten. In der Bibel wird Gottes Volk – die Gemeinde, die anderen Göttern nachläuft – mit einer Hure verglichen, einer Frau, die mit vielen Männern schläft (Jakobus 4,4). Damit wird eine Verbindung zwischen körperlichem und geistlichem Ehebruch hergestellt. Zugleich wird in der Bibel Reinheit mit Gerechtigkeit gleichgesetzt (2. Timotheus 2,22). Überträgt man dies auf Christus und seine Gemeinde (seine Braut), so bedeutet dies: Wir sollen ihm treu bleiben, indem wir an ihm als unserem Gott und Erlöser festhalten und uns zugleich vor der Befleckung durch Sünde bewahren.

Betrachtet man dies im Hinblick auf die eigentliche Ehe, so heißt es in der Bibel in 1. Mose 2,24: „Darum wird ein Mann seinen Vater und seine Mutter verlassen und seiner Frau anhangen, und sie werden ein Fleisch sein.“ Diese eheliche Verbindung findet auch im Geistlichen ihr Gegenstück: „Deshalb wird ein Mann Vater und Mutter verlassen und seiner Frau anhangen, und die zwei werden ein Fleisch sein. Dies Geheimnis ist groß; ich deute es aber auf Christus und die Gemeinde“ (Epheser 5,31–32).

Die Ehe scheint also – abgesehen von all ihrer Bedeutung für unser Leben hier auf Erden – auch ein von Gott gegebenes, physisches Beispiel zu sein, das uns helfen soll, eine geistliche Wahrheit zu verstehen. Unsere Treue und Reinheit gegenüber Christus sind für den Heilsplan von entscheidender Bedeutung. Christus kann keine Hure oder unsaubere Braut heiraten; denn die Bibel besagt, dass ein Mann, der sich mit einer Hure verbindet, selbst eins mit ihr wird (1. Korinther 6,15–16), während doch gilt: „Gott ist Licht, und in ihm ist keine Finsternis“ (1. Johannes 1,5). Christus kann daher keine Hure oder unreine Braut zur Frau nehmen. Da diese Ehe ein Sinnbild für das Heil ist, stehen all jene, die nicht bereit sind, Christus zu heiraten, symbolisch für diejenigen, die nicht errettet sind.